Sidebar

            Сподобилась почитать Сапковского и теперь знаю, откуда все эти причитания: «Нет у нас фэнтези, ибо, во-первых, у нас нет архетипа…». По большому счету да: не считая разных «шалостей классиков», никто еще не брался так масштабно ввести в литературный оборот  русский и славянский фольклор, как это было сделано с британским и кельтским. По-моему, тут не грустить, а радоваться надо: у нас нет своего стереотипа! У нас нет литературной традиции, по которой надо ехать, как по рельсам – и по-моему, это прекрасно! На русской почве у фентези нет рельс (если не пытаться поставить свой паровоз на европейские, по которым он далеко не уедет) и поэтому можно катить, как по степи, в любом направлении.

 

И при всем уважении к Сапковскому, которое должен к нему питать любитель жанра фентези, не следует так уж прямо переносить его мнение о польской (важно!) литературной действительности на русскую почву. Польское «у нас» – совсем не то, что русское «у нас». Про русский фольклор никак не скажешь:

«Наши легенды, мифы, даже предания и сказки, на которых мы воспитывались, были соответствующим образом кастрированы всяческими катехизаторами… Наши предания до чертиков напоминают жития святых — ангелы, молитвы, крест, четки, добродетель и грех, — и все окрашено изысканным садизмом. Мораль из наших сказок одна: если не прочесть молитву, то дьявол немедля поднимет нас на вилы и в ад!»

О русском фольклоре этого сказать нельзя. В быличках иногда упоминаются крест и «Очченаш», но их не назовешь «катехизированными». Возможно, причиной то, что русское «народное православие» гораздо ближе к незамутненному язычеству, чем польский католицизм (о Польше я мало что знаю и просто верю Сапковскому). Русский фольклор поразительно архаичен. Иные наши сказки сохранили сюжеты и нормы не просто родового строя, а внутриродового брака! Это дальний конец, а ближний – в полесских быличках, записанных в конце 20-го века. Из них следует, что русалок сплошь и рядом видел сам информатор, его мама, брат Коля… У информатора есть имя, фамилия, год рождения, точный адрес записи… Об этом можно рассказывать очень и очень долго, но для человека,  который интересовался этими вещами, совершенно очевидно, что русский народ имеет мощнейший пласт исторической памяти, выраженной в фольклоре (и этнографии), и все это ушло от нас не так уж далеко. Просто надо оторвать глаза от Толкина и посмотреть в другую сторону.

Теперь о том, что я понимаю под славянским фентези. Возможно, это неудачное название: при слове «фентези» в начитанном уме возникает ряд ассоциаций и образцов, несовпадение  с которыми мешает воспринимать самобытность явления. Но другого пока нет. Я исхожу из того, что славянское фентези – это направление, в котором  все сверхъестественные элементы славянской народной культуры подаются как часть реальности. Это роман, в котором реален не только князь Святослав, но и Перун с лешим. Это древнее мифологическое знание, изложенное в современной литературной форме. Попытка художественными средствами хоть отчасти восстановить мировоззрение древних славян, найти то общее, что объединяет их и нас. Сами обычаи славян подсказывают множество художественных идей и сюжетов, потому что раскрывают конфликты, которые нашим предкам виделись как возможные.

И если к этому принципу прибавить залежи фактического материала из бесчисленных сказок, былин, быличек, песен, обычаев, этнографических материалов (до узоров вышивки), аутентичных письменных источников, археологических раскопок – то откроются литературные возможности, которых хватит на всю жизнь, и не одну. 

Да, слышу: «Но мифология эта не доходит до нас своим архетипом, и мы не чувствуем ее влияния на сферу мечтаний…» Ну, кто не чувствует, а кто и чувствует. Существует огромное количество людей, которых сейчас так или иначе «тянет к корням». Не будем о разных «долбославах», бегающих по полям в боевых ночнушках и ведических берцах. Дурные везде есть. А еще есть весьма немало адекватных людей, которым интересно мифологическое знание славян, изложенное языком современного романа. Другое дело, что сорок авторов, обладающих талантом, вкусом, чутьем, умением и знанием, ни из какого ларца не выскочат даже по заказу издательства. Но метод есть, и он работает.

Откуда брать материал. Еще раз - слава богу, что у нас нет своего Профессора, поэтому каждому не только можно, но и придется самому взять источники. По славянской мифологии и смыслам славянского фольклора существует огромное количество научных работ. (Мы даже не посмотрим в сторону асовых, чудиновых и прочих, обещающих открыть всю правду истинную про славянских богов с приложением фото живого волхва Радомира, уже три тыщи лет спящего в тайных пещерах. Только наука.)

Начать полезно с Б. А. Рыбакова: «Язычество Древней Руси» и «Язычество древних славян». Его много ругают в последнее время, но у него хорошо можно научиться самому принципу взаимодополнения исторических источников и этнографии. Я с него начинала когда-то еще чуть ли не в детстве. Очень вдохновляет в начале нескончаемого пути.

Неонила Криничная «Русская мифология. Мир образов фольклора». Опять же огромный фактический материал с истолкованиями: откуда ноги растут у домового, что думал народ насчет оборотней и так далее.

Т. А. Бернштам. «Герой и его женщины: образы предков в мифологии восточных славян». Подробно рассматривается мотив любовной связи женщины с медведем, от чего рождается герой. Ага, про Машу – тоже из этого выросло. А я на этом материале написала первую книгу цикла о княгине Ольге («Ольга, лесная княгиня») – роман без фантастики вообще, чисто исторический, но фольклорный материал – неотделимая часть истории. (Чаша Бастиона 2016 года, кстати.)

 Александр Афанасьев, трехтомник «Поэтические воззрения славян на природу». Вот это, я вам скажу, неисчерпаемый кладезь художественных идей. Только на нем можно сто романов написать. Никто не заставляет вас разделять мифологические трактовки автора «метеорологической школы», но им собрано огромное количество интереснейшего фольклорного материла, причем не только славянского, но с параллелями других народов, проясняющих смысл каждого явления.

Энциклопедия «Славянские древности» в пяти толстых томах, где все нужные понятия описаны на фольклорных материалах в алфавитном порядке.

Это только самые-самые жемчужины моей души, источники вдохновения. А помимо этого есть сотни авторов и тысячи работ. Смешно видеть жалобы, что архетипа нет, материала нет, ничего нет, а библиотека населена хоббитами. Таскать вам не перетаскать! Я-то видела…

И в завершение о практике. Эти принципы я применяю уже около двадцати  лет, и за это время было сделано следующее:

Трилогия «Князья Леса» (славянское фентези, 1996-1998 гг.)1.  «Огненный Волк» (пять изданий с 1997 года)

  1. «Утренний Всадник» (два издания)3. «Весна незнаемая» (Два издания. По сути, здесь изложен «основной миф индоевропейцев» на славянском материале.)

Дилогия «Лес на Той Стороне» (историческая фантастика), два издания:

  1. «Золотой сокол» («Лесная невеста»)
  2. «Зеркало и чаша» («Лесная невеста. Проклятье Дивины») 

Трилогия «Вещие души», выходила сначала в «Крылове» как дилогия «Ночь Богов», потом была переработана и дополнена и год назад вышла в Эксмо в серии «Колдовская Русь»:

  1. «Солнце Велеса»
  2. «След черного волка»
  3. «Последний взгляд Марены»

 «Сокровище Харальда» – исторический роман, но с элементами мистики.

Цикл «Огнедева» (историческая фантастика) 
Книга 1 – «Огнедева»
Книга 2 – «Огнедева: Аскольдова невеста»
Книга 3 – «Огнедева: Перст судьбы»
Книга 4 – «Чары колдунья»
Книга 5 – «Тайна древлянской княгини»

Итого 14 книг. Издавались с 1997 года по настоящее время, общим счетом у них 31 бумажное издание на сегодняшний день. Премии какие-то есть, пусть не из главных. Так что у меня ни существование, ни возможности славянского фентези сомнений не вызывают. А все остальное зависит, как всегда, от людей, которые будут в этом направлении работать.

© Дворецкая Е.А., текст, 2018


Добавить комментарий


Защитный код
Обновить

Back to top